israel sionisme

hachem et elokim
Hachem et Elokim
Rav Botschko
jeudi 14 septembre 2006 - 21:05

Dieu est Un proclamons-nous deux fois par jour. Et pourtant, la Thora le nomme de plusieurs noms. Comment concilier le monothéisme avec Dieu qui se manifeste sous de multiples visages ?

Un des premiers commentaires de Rachi sur la Thora se préoccupe de cette question. Le maître de Troyes remarque que, durant tout le premier chapitre de la Genèse, la Thora dit que Elokim créa le monde. Mais au deuxième chapitre, la Thora récapitule la création et ajoute un nom supplémentaire à Dieu, le Tétragramme, que nous nommerons par  « Hachem » et dit que Hachem Elokim créa le monde et Rachi explique :

« La Thora dit 'Elokim créa' et non 'Hachem créa', car au début l’intention était de créer le monde au moyen de la vertu de rigueur (midat ha-din). Dieu vit qu’ainsi le monde n’aurait pas pu subsister ; aussi la vertu de bonté (midat ha-rahamim) fut alors mise en avant et associée à la vertu de rigueur, comme il est écrit : « à l’époque où Hachem-Elokim créa terre et ciel » (Genèse II, 4).

Rachi nous enseigne donc que le nom Elokim est associé à la rigueur et le nom Hachem à la bonté.

Une petite introduction s’impose pour comprendre ces propos de Rachi et ne pas se méprendre sur son intention. Il faut savoir qu’il n’existe pas chez Dieu de changement. Dieu ne change pas d’avis, Il ne regrette pas, et Il ne subit pas d’influences quelles qu’elles soient. Dieu a tout créé, même le temps, et il n’existe pas pour lui d’« avant » ou d’« après ». Il faut savoir également que Dieu est Un. Il n’y a pas deux autorités, l’une régissant la vertu de rigueur et l’autre la vertu de bonté. Tout est unité merveilleuse. Tout ce qu’ont dit nos Sages qui pourrait sembler remettre en cause cette unité n’a été formulé qu’à des fins pédagogiques : permettre à l’homme de comprendre, d’étudier et d’intérioriser. En effet, « la Torah parle le langage des hommes ».

Aussi, expliquons l’intention de Rachi.

La vertu de rigueur intervient dans la création du monde afin que ce dernier soit digne de la vie qui lui est dispensée par Dieu, qu’il la mérite, faute de quoi, il ne peut subsister. La vertu de bonté permet l’existence de la vie, même si la création ne le mérite pas.

« Au début, il fut question de le créer selon la vertu de rigueur », autrement dit, la création a pour finalité de mériter la vie qui lui est accordée par Dieu. La Torah révèle donc dans le premier verset l’ultime finalité de la création. Certes, jusqu’à ce que le monde parvienne à son parachèvement, à son stade amendé, et réussisse à exister par son propre mérite, il doit être dirigé par la vertu de bonté, à défaut de laquelle « le monde ne peut subsister » et ne parviendra jamais à l’objectif pour lequel il a été créé. Il ne s’agit pas d’un changement dans la création ou dans les projets divins, mais d’une présentation de l’objectif et des moyens pour y parvenir.

Comme nous l’avons dit plus haut, nous évoquons chaque jour à deux reprises l’unité entre Elokim et Hachem, entre la vertu de bonté et la vertu de rigueur, en récitant le Chema : « Écoute Israël, Hachem Elokeinou, Hachem est Un » Hachem désigne Dieu lorsqu’Il agit selon la vertu de bonté, Elokeinou désigne Dieu lorsqu’Il agit selon la vertu de rigueur. Dieu est Un. Il n’est pas question de deux autorités, mais d’une seule réalité qui dirige le monde dans l’unité.

Comment concilier ces deux idées que semblent contradictoires ? 

À première vue, il semble que la vertu de bonté évoque le renoncement, l’indulgence, et que la vertu de rigueur fasse appel aux notions de fermeté et de châtiment. En fait, en profondeur, il s’avère que la vertu de rigueur comporte une immense bonté et que c’est elle qui constitue le don le plus précieux. On ne peut être exigent et rigoureux envers quelqu’un qui suscite la pitié. On n’attend pas d’un homme sans jugement, incapable d’assumer la responsabilité de ses actes qu’il réponde à des exigences élevées ; on se comporte d’emblée envers lui avec indulgence. Par contre, on peut formuler des exigences à l’égard d’un homme qui a un potentiel, des aptitudes, et se comporter envers lui avec sévérité pour qu’il exploite son potentiel, un peu comme un officier entraîne ses hommes : lorsqu’un des soldats déclare qu’il n’est pas capable de faire ce qui lui est demandé, l’officier a deux possibilités : soit renoncer à exiger de lui le moindre effort, auquel cas, le soldat ne réalise pas son potentiel, soit se montrer résolu et inflexible et ainsi, obtenir de grands résultats.

Lorsque Dieu juge ses créatures, Il les considère dignes de répondre à ses exigences et voit en elles des associés dans les activités nécessaires en ce monde. La vertu de rigueur semble à première vue intransigeante, mais en profondeur, elle manifeste la plus grande bonté que Dieu puisse manifester à Ses créatures.

Certes, par ailleurs, la vertu de bonté est aussi une manifestation de rigueur, nous dirons plutôt de justice. Car Dieu a créé l’homme avec deux instincts, l’instinct du bien et l’instinct du mal. Il l’a créé dans l’intention qu’il lutte contre l’instinct du mal et en triomphe à l’aide de l’instinct du bien. Il doit donc lui donner du temps pour qu’il puisse par lui-même surmonter son instinct. Si la vertu de rigueur agissait immédiatement dès la première faute commise par l’homme, à quoi bon créer une telle créature capable de fauter ?

Aussi, rigueur et bonté sont bonté et rigueur et ces valeurs se confondent dans l’unité de Dieu.

En partenariat avec le P'tit Hebdo : www.leptithebdo.net.il

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Les Fêtes Juives

Hanoucca
(Fête de la lumière)

Les juifs célèbrent les huit jours de Hanoucca pour commémorer le miracle que Dieu fit au temps des Asmonéens. Lorsque les Syriens pénétrèrent dans le temple, ils souillèrent toute la réserve d’huile consacrée au culte après la victoire des Maccabées. On ne trouva qu’une seule fiole intacte. Bien que cette fiole ne contint d’huile que pour un seul jour, un miracle se produisit et il fut possible d’en alimenter le candélabre durant huit jours. En souvenir de cet événement, nos sages ont institué la fête de Hanoucca.
Traditions : Pendant ces huit jours on allume une bougie tous les soirs sur le candélabre et on récite une prière.

Pessah
(La Pâque Juive)

Cette fête commémore la libération du peuple juif de l’esclavage d’Egypte. Dans la nuit du 14 au 15 Nissan à minuit, Dieu frappa tous les premiers nés de l’Egypte, alors Pharaon appela Moïse et Aharon et leur dit : « Allez ! Partez, vous et les enfants d’Israël et bénissez-moi aussi. » Les femmes avaient sorti des fours les pains non levés. Ainsi les enfants d’Israël furent libérés.
Traditions : Pendant cette période les juifs mangent le pain « Azim ».

Roch.Hachana
(Le nouvel an)

Roch.Hachana veut dire nouvel an. Roch.Hachana est le jour anniversaire de la création du monde. Il n’est pas un jour de réjouissances, mais un jour de prières, car la Création se souvient de toutes les créatures du monde pour les juger d’après leurs mérites.

Yom Kipour
(Le grand pardon)

Yom Kipour est le jour le plus important de l’année religieuse. Il nous apporte le pardon de Dieu. Le Yom Kipour commence la veille avant le coucher du soleil jusqu’au lendemain après le coucher du soleil.
Traditions : Pendant toute cette période il ne nous est pas permis de manger et de boire, ni même de fumer.

Souccôt
(Fête des cabanes)

C’est la fête de la joie et de l’allégresse. Cette fête symbolise la traversée du désert.
Traditions : On quitte les habitations pour se placer pendant sept jours dans une souccab (cabane) au toit fragile, construite à l’extérieur.

Chavouôt
(Fête de la moisson)

Chaque année à Chavouôt les juifs reçoivent à nouveau la Torah (Rouleaux de la Loi). On l’appelle aussi fête des moissons parce qu’en Israël c’est la saison du froment. D’où l’offrande de la récolte.
Traditions : Veiller la nuit en prière est d’une grande importance en l’honneur de la Torah.

Vendredi 08 Septembre 2006
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SUJET :  Rome contre la Perse
 
TITRE :  Ki Tavo 66

Troisième partie
(suite)

Lire absolument les deux premières parties de ce texte (voir archives)

Comme nous l'avons vu dans les deux précédents cours, les Maîtres révèlent que la Délivrance finale d'Israël surviendra au moment du conflit entre Rome (l'Occident) et la Perse (l'Iran).

Il est extrêmement important de remarquer que tous les signes annoncés par nos Maîtres se sont réalisés (jusqu'à celui que nous venons de vivre: "le Galil sera détruit" – plus de six mille missiles tombés sur cette région- et, seuls, des miracles inimaginables nous ont préservé de l'accomplissement à la lettre de la prophétie de nos Maîtres – nous savons, en effet, que la Téchouva d'Israël allège ou annule des prophéties négatives - )

Il ne reste plus qu'un seul signe qui ne c'est pas encore réalisé, le dernier avant notre Délivrance finale: la guerre entre Rome et la Perse.

Nous sommes donc, à présent, dans les derniers centimètres avant notre Délivrance, puisque nous voyons, tous les jours d'avantage, que ce conflit se prépare et que le compte à rebours a déjà commencé.

La guerre du Liban a marqué le véritable début de ce compte à rebours.

Dans un autre contexte, le Rabbi de Loubavitch avait dit que le conflit entre l'Occident et l'Irak était, lui aussi, un avant goût ou un échantillon de celui entre Rome et la Perse.

Nous savons, en effet, que la Babylonie (l'Irak) a été conquise entièrement par les Perses à l'époque du Roi Cyrus et qu'elle fut un territoire Perse pendant des siècles.

Aussi, le Rabbi vit, dans le conflit avec l'Irak, les prémisses du conflit de la Délivrance finale, entre l'Occident et l'Iran.

Nous devons donc prendre conscience, plus que jamais aujourd'hui, que selon tous les signes avancés par nos Maîtres, notre génération sera, effectivement, la génération de la Délivrance finale.

Cela avait été annoncé clairement et fortement par le Rabbi lui-même, dans son premier discours, le jour de son intronisation, le 11 Chevat 1951: "Nous sommes la dernière génération de l'exil et la première génération de la Guéoula."

Lorsqu'il annonça cette prophétie, presque tous les signes avancés par le Talmud, ne s'étaient pas encore réalisés, en particulier, ceux concernant les habitants de la terre d'Israël:"……….. les gouvernants seront corrompus et la critique ne les touchera plus, les maisons d'étude de la Torah seront des lieux de prostitutions (voir Rachi), le Galill sera détruit (Katoutchia, Katoutchia!!!!!……), les habitants qui étaient à la frontière du pays erreront de ville en ville et personne n'aura pitié d'eux (Ah! Pauvres juifs du Gouch Katif, héros et fierté de notre peuple, transformés en "misérables" par des bandits à col blanc, véritables destructeurs de notre nation)…………"

Mais depuis, la réalité a, même, dépassé la prophétie!

Cependant, le "penchant du mal" fait tout pour nous aveugler et nous empêcher de prendre conscience que la Délivrance finale risque de "surprendre" la plupart d'entres nous.

Dans tous les domaines, il nous empêche de voir et de comprendre la réalité telle qu'elle est véritablement.

Sur le plan politique, nous vivons une histoire tellement surréaliste, folle et inadmissible, que si nous n'en n'étions pas les témoins vivants, nous ne pourrions imaginer qu'une telle chose puisse se produire sans la moindre réaction sérieuse du peuple.

Le "processus de paix" a transformé notre région en bain de sang, le "camp de la paix" est devenu "l'ange de la mort", les prix Nobel de la paix sont les artisans de la guerre, plus nous leur donnons et plus ils s'acharnent à nous détruire………..

N'importe quel peuple se serait déjà révolté contre ces dirigeants fous d'orgueil et de folie qui, consciemment ou non, nous amènent à la catastrophe, mais Israël (pour l'instant) est encore aveugle et croit, croit, croit qu'un jour peut-être, le proche orient…………..

Si le "penchant du mal" est capable de nous aveugler lorsque la réalité est tellement claire, s'il est capable de nous émouvoir lorsque l'un de nos dirigeants embrasse, sur les pelouses de la Maison Blanche, l'un des plus grands criminels de l'histoire, s'il est capable de nous faire appeler la guerre, la paix………….

Il lui est très facile de nous empêcher de voir la Guéoula, même lorsqu'elle est déjà à notre porte.

Dans de très nombreuses prophéties, Dieu dit qu'Il "ouvrira les yeux des aveugles".

Juste avant la Délivrance, notre peuple sera "aveugle", il ne verra plus rien, même lorsque les signes sont clairs et puissants comme la lumière du soleil en plein midi.

Dans la prière quotidienne nous disons: "Puissent nos yeux voir Ton retour à Tsion".

Il faut prier pour que nos yeux puissent voir le retour de Dieu!

Cela signifie qu'Il reviendra et que, malgré tout, beaucoup seront aveugles et ne verront rien!

Pour nous préparer à la Délivrance, nous devons, donc, nous habituer à "voir", c'est-à-dire, regarder et comprendre les évènements avec des yeux qui recherchent les moindres signes de notre Délivrance qui se prépare et se précipite.

Avant de se voiler (jusqu'à la Délivrance finale et définitive), le Rabbi n'a cessé de parler de l'imminence de la Délivrance.

Même si "l'imminence" peut durer "quelques années", pour l'œil des prophètes "demain" est déjà "aujourd'hui", car leur perception profonde du monde et de l'histoire est au dessus du temps et de l'espace.

A l'époque où le Rabbi voyait déjà la "Délivrance à notre porte" et "qu'il ne fallait que l'ouvrir afin que le Machia'h puisse entrer", il "manquait" encore certains signes annonciateurs de cette Délivrance.

Aujourd'hui, tout a changer et seule, l'ignorance de nos textes, peut encore nous pousser à dormir en Galout (exil), alors que le réveil du Machia'h est en train de sonner aux petites heures du matin de notre Délivrance.

Juifs réveillez vous!

Prenez le temps d'ouvrir les yeux et de dire "Modé ani"!

Oui, nous Te remercions, Maître du monde, Tu as accompli Tes promesses, la Délivrance est bien à notre porte et nous allons enfin l'ouvrir.

Cependant, la Torah nous a prévenu que le "mal se tient à la porte" (Béréchit).

A chaque fois que, dans l'histoire, une "porte" va s'ouvrir, le "mal" fait tout pour la laisser "fermée".

Ceci est vrai, même lorsque ne s'ouvre qu'une "petite porte", à plus fortes raisons lorsqu'il s'agit de la plus grande des "portes " de l'histoire, la Délivrance finale.

Si l'ouverture de "petites portes" s'accompagne de perturbations et de coups, pour notre peuple, l'ouverture de la "grande porte" s'accompagne nécessairement de menaces de destruction et de disparition totale.

C'est pour cette raison que la menace nucléaire Iranienne (Perse) et le danger terrible pour Israël, sont les signes les plus clairs et irréfutables de l'ouverture proche de la "grande porte".

Si l'Iran ne nous menaçait pas avec la "bombe", nous ne serions pas encore en présence du "mal absolu" qui empêche l'ouverture de la "grande porte".

Il s'agirait, encore de "petits coups" pour empêcher l'ouverture de "petites portes".

Aussi, celui qui a des yeux pour voir, comprend que les déclarations Iranienne, sont les premières lueurs de notre Délivrance.

A chaque fois que le "fou" prend la parole pour nous menacer, il ne fait qu'annoncer d'avantage notre Délivrance proche.

Comme Billam, il ne se rend pas compte qu'il est utilisé par le Dieu d'Israël et, pour une oreille qui sait déchiffrer ses messages, ses malédictions sont, en vérité, de véritables bénédictions.

Plus il menace de nous détruire et plus nous savons que notre peuple entre, plus profondément encore, dans l'éternité.

Cette grande menace, avant que ne s'ouvre la "grande porte", est ce que nos Maîtres appellent la guerre de Gog et Magog, qui se déroulera juste avant la Délivrance finale.

Tous les commentaires juifs, de la Torah, avaient annoncé, depuis des siècles, que la dernière guerre mondiale, opposerait l'Occident à l'Islam.

Mais très peu de textes et de commentaires avaient précisé l'identité exacte de l'Islam qui partirait en guerre contre le monde, avant notre Délivrance.

Ce texte du Talmud, "vieux" de presque deux mille ans est une véritable prophétie!

Il révèle (alors qu'à cette époque la Perse n'était pas, du tout, une puissance Islamique!) que c'est la Perse qui partira en guerre contre le monde entier et, qu'à l'issu de ce conflit, Israël sortira à jamais de l'exil.

Nous devons comprendre, à présent, pourquoi notre délivrance dépend du conflit entre Rome et la Perse, c'est-à-dire, entre le monde chrétien et l'Islam.